La méditation est une façon d'en venir à connaître votre esprit

mon précieux maitre...



Reposez-vous dans la grande paix naturelle cet esprit épuisé,
Battu impuissants par le karma et les pensées névrotiques
Comme la fureur implacable des vagues qui déferlent
Dans l'océan infini du samsara.
Repose dans la grande paix naturelle.

Comment reposer les pensées et les émotions? Si vous laissez un verre d'eau boueuse tout à fait immobile, sans le déplacer, la saleté se déposent au fond, et la clarté de l'eau va briller à travers. De la même manière, dans la méditation nous permettons à nos pensées et les émotions de reposer naturellement, dans un état d'aisance naturelle. Il ya un dicton merveilleux par les grands maîtres du passé. dans ces deux lignes est montré à la fois la nature de l'esprit , et comment s'y conformer, ce qui est la pratique de la méditation. En tibétain, c'est très beau, presque musicale: chu ma nyok na dang, sem ma chö na de. Il signifie à peu près, «L'eau, si vous n'avez pas remuer, deviendra claire; l'esprit, laissé inaltéré, trouvera sa propre paix naturelle.

Excellent ! et très agréable en prenant le petit déjeuner !


Merci Jimmy.

Merci Jimmy, c'est ton maître en vrai?
"Le bonheur est uniquement subjectif à notre expérience"
C'est une belle tournure de phrase, si courte et concise qu'elle nous invite à une méditation sans fin sur l'impermanence, l'interdépendance ainsi que les principes de cause à effet de nos expériences. Un régal de l'esprit !

Tu nous avais déjà mis une vidéo de Sogyal Rinpoché sur la méditation, je trouvais qu'il expliquais grandement bien et avec simplicité certains aspects de la nature de l'esprit. Comme toute la nouvelle vague de maîtres Tibétains, il arrive a adapter des enseignements traditionnels à notre vie moderne occidentale. Après avoir consulté sa page wiki, son parcours est impressionnant ; apprentissage avec de grands maîtres mais aussi études universitaires en Inde et en Angleterre. D'ailleurs sur les vidéos et photos, on voit qu'il porte souvent une chemise à l'occidentale, c'est étonnant par rapport à d'autres Rinpochés comme Mingyur qui sont habillés de façon plus traditionnelle?

Cela fais déjà quelques temps que je m'interroge pour commander un de ces livres. As-tu lu "La voie au-delà des nuages , Un bouddhisme pour notre temps" ou Le livre tibétain de la vie et de la mort", est-ce que c'est à la portée de tout le monde et notamment des non-pratiquants ?

oui c'est mon maitre en vrai.... sinon de plus en plus de rinpoché s'habille normalement d'autant plus qu'ils ne sont pas forcement moine , sogyal rinpoché par exemple a un fils ...
et oui tout ces livres sont a la portée de tous et je conseil le livre tibétain de la mort.

Jimmy, je viens de recevoir le livre Tibétain de la vie et de la mort, merci de me l'avoir conseillé ! Je n'en suis qu'au début mais je sais déjà que je vais passer d'agréables moments en sa compagnie.

Dès les premières pages, un lien fort se crée avec Sogyal rinpoché qui parle longuement de son maître Khyentsé Chökyi Lodrö, c'est émouvant de voir l'attachement et le devouement qu'il lui porte. Le rapport maître/ élève propre au Bouddisme Tibétain est aussi un aspect qu'on à du mal à concevoir de notre point de vue occidental. C'est peut-être le fait de voir des enfants enlevés si jeunes à leurs familles pour recevoir des enseignements spirituels.

Au regard du témoignage de respect et gratitude pour son maître, Sogyal rinpoché a complètement modifié ma perception à ce sujet, là on je percevais un soupçon de conditionnement, je n'y vois plus que partage et amour ininterrompu de maître à disciple.

Un cours extrait pour illustrer cela :

..."Si je n'avais pas rencontré mon maître Jamyang Khyentsé, je serais devenu quelqu'un d'entièrement différent. Par sa chaleur, sa sagesse et sa compassion, il personnifiait la vérité sacrée des enseignements et, ainsi les rendait concrets et vibrants de vie. Lorsque j'évoque avec d'autres personnes l'atmosphère qui régnait autour de mon maître, s'éveille en elles le même sentiment profond qu'elle suscitait en moi. C'était une confiance inébranlable dans les enseignements, et la conviction de l'importance capitale du maître. Quelque compréhension que je puisse avoir, c'est à lui, je le sais, que je la dois. Jamais je ne pourrai m'acquitter de cette dette, mais il m'est possible de transmettre à d'autres ce que j'ai reçu."...C'est un bel hommage.

Les maîtres de Sogyal Rinpoché : http://www.rigpa.org/lang-fr/sogyal-rinpoche/les-maitres-de-sogyal-rinpoche.html

c'est intéressant Jimmy , mais...
quelle est la définition de " l' esprit" pour ce maitre ?
qu'est ce que l'Esprit , d'ailleurs ?...

et comment faire la différence , par exemple (s'il y en a une !) entre l'Esprit dont parle ce maitre , et une voix que tu entends dans ta tête ? (un "guide"...)

parce que tu fais tranquillement ta méditation,là , et bang , "quelqu'un "te parles, tu entends une voix "intérieure" te parler (et même t'engueuler !)
alors comment faire la différence entre cet Esprit et un guide quelconque ?...
(sans parler de différentes entités qui peuvent venir te parasiter et te pourrir la vie !) , fusse pendant la plus profonde méditation...

"Dans le dzogchen, on établit une distinction claire, nette et essentielle entre la nature de l'esprit et l'esprit, à savoir, les processus de nos pensées, le flux incessant des concepts discursifs qui nous occupent constamment.

Si la nature de l'esprit est comparable à un miroir poli avec la plus haute finition, les pensées, les émotions, les impulsions, les impressions et les sensations individuelles ne sont que des reflets qui apparaissent dans ce miroir. Ce que le mot tibétain Rigpa (qui peut se traduire par « conscience en tant que telle », ou encore par « présence pure») désigne est comparable à la puissance inhérente au miroir de renvoyer l'image de tout ce qui est placé devant lui, les choses belles ou laides indifféremment. Le contraire de rig-pa, « conscience et présence», est ma-Rigpa, « ignorance», ou baisse de conscience.

Lorsque nous sommes présents et conscients, nous avons le même statut, pour ainsi dire, que le miroir, alors que dans l'ignorance nous subissons le statut des reflets, nous nous trouvons dans la condition de ces reflets qui pensent que tout ce qui apparaît est substantiel et vrai. Avec la conscience en tant que telle, nous existons dans la condition de l'éveil; avec l'ignorance, nous nous retrouvons pris dans le cercle de la transmigration. L'état primordial ne désigne rien d'autre que la nature de l'esprit, telle quelle, laquelle transcende le temps et l'existence conditionnée.

En parlant "d'esprit" ou peut aussi traduire par "conscience", terme plus facile à appréhender pour nous, occidentaux. On est tous conscient d'exister par nos actes, paroles et pensées. Il est aussi possible d'être conscient en dehors de cela, comme lors des méditations, l'esprit conscient se pose alors comme simple observateur de sa nature primordiale. Ci-dessous un extrait du livre Tibétain de la vie et de la mort qui aborde en partie la nature de l'esprit, et qui notamment, fait la distinction entre "âme" et "esprit" :

La continuité de l'esprit

Selon l'approche Bouddhiste, l'argument principal "établissant" la vérité de la renaissance se fonde sur une compréhension profonde de la continuité de l'esprit. Quelle est l'origine de la conscience ? Elle ne peut surgir de rien. Un moment de conscience ne peut se produire sans le moment de conscience qui l'a immédiatement précédé. Sa Sainteté de Dalaï-Lama explique ainsi ce processus complexe :

L'acceptation Bouddhiste du concept de renaissance est basé principalement sur la notion de continuité de la conscience. Prenons, par exemple, le monde physique : nous considérons que l'on peut remonter à l'origine de tous les éléments de notre univers actuel - et même à un niveau microscopique - jusqu'à un point initial où tous les éléments du monde matériel sont condensés dans ce qu'on appelle en thermes techniques des "particules d'espaces". Ces particules sont, à leur tour, l'état résultant de la désintégration d'un univers précèdent. Il existe donc un cycle constant dans lequel l'univers évolue, se désintègre et revient à l'existence.

Notre esprit fonctionne de manière analogue. Il est tout à fait évident que nous possédons ce que nous appelons "un esprit" ou "une conscience" : notre expérience en témoigne. Il est aussi manifeste, toujours de part notre expérience, ce que nous appelons "esprit" ou "conscience" est sujet au changement, quand il est exposé à différentes conditions et circonstances. Cela nous montre sa nature variable d'instant en instant, sa prédisposition à se modifier.

Il est également évident qu'au niveau le plus grossier "l'esprit" ou "conscience" est intimement lié aux états physiologiques du corps ; en fait, il dépend d'eux. Mais il doit exister une certaine base, une énergie, une source qui permette à l'esprit, dans son interaction avec les particules matérielles, de produire des êtres vivants conscients.

Tout comme au plan matériel, cette base est aussi, sans aucun doute, en continuité avec le passé. Si vous remontez à l'origine de notre esprit actuel, de notre conscience présente, vous vous apercevrez que, de même que pour l'origine de l'univers matériel, vous remontez à l'origine de la continuité de l'esprit jusqu'à une dimension infinie ; comme vous pouvez le constater, la continuité de l'esprit est sans origine.

Par conséquent, il doit exister des renaissances successives pour rendre ce continuum de l'esprit possible.

Le bouddhisme croit en la causalité universelle : tout est soumis au changement, à des causes et à des conditions. Il n'accorde donc aucune place à un créateur divin, ni à une "génération spontanée" des êtres ; tout se manifeste au contraire comme une conséquence de causes et de conditions. Ainsi, l'état présent de l'esprit, conscience, résulte de ses instants précédents.

Les causes et conditions dont nous parlons sont principalement de deux types : les causes substantielles* qui sont à l'origine de ce qui se produit, et les différents "facteurs" qui contribuent à produire la situation de causalité. Dans le cas de l'esprit et du corps, bien que l'un puisse affecter l'autre, l'un ne peut devenir la substance de l'autre... Bien que l'esprit et la matière dépendent l'un de l'autre, l'un ne peut pas être la cause substantielle de l'autre. C'est sur cette base que le bouddhisme accepte la notion de renaissance.

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* La définition de la cause substantielle
La cause substantielle est celle qui se transforme réellement en un effet et apparaît sous un aspect différent de son aspect originel. Exemple : le lait se transforme en yaourt. Une motte d'argile se transforme en cruche. Le Voile de l'Ignorance se transforme en ego. Ainsi, une cause substantielle peut être successivement transformée en plusieurs effets.
En ce qui concerne la cause substantielle primordiale, l'origine matérielle de l'univers, elle est éternelle, tout en subissant plusieurs transformations ou des transformations successives (Parinami Nitya). Elle est appelée la Maya ou l'Avidya dans le Vedanta et la Prakrti dans le Samkhya (voir l'ouvrage Samkhya Karika.). Elle n'a pas d'existence indépendante. Elle existe grâce à l'existence de son substratum (Asrya), la Conscience Pure, Brahman.

(rajout de ma part, ceci ne fait pas partie du texte original > source : http://www.vedanta.asso.fr/causal.htm )

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La plupart des gens considèrent que le terme "réincarnation" implique "quelque chose" qui se réincarne, qui voyage de vie en vie. Mais nous ne croyons pas , dans le Bouddhisme, en une entité indépendante et immuable telle que l'âme ou l'égo, qui survivrait à la mort du corps. Ce qui assure la continuité entre les vies n'est pas d'après nous une entité, mais la conscience à son niveau ultime de subtilité.

Selon l'explication Bouddhiste, dit le Dalaï-Lama, le principe créateur ultime est conscience. Ce que nous appelons la conscience subtile la plus profonde est toujours présente. La continuité de cette conscience est en quelque sorte permanente, comme les particules d'espace. Ce qui correspond aux particules d'espace dans le champ de la matière est, dans le champ de la conscience, la Claire Lumière...

La Claire Lumière avec son énergie particulière, assure le lien avec la conscience.

L'exemple suivant illustre bien le processus exact de la renaissance :
Les vies successives d'une série de renaissances ne sont pas semblables aux perles d'un collier, maintenues ensemble par un fil, "l'âme", qui passerait à travers les perles ; elles ressemblent plutôt à des dés empilés l'un sur l'autre. Chaque dés est séparé, mais il soutient celui qui est posé sous lui et avec lequel il a un lien fonctionnel. Les dés ne sont pas reliés par l'identité, mais par la conditionnalité.