pratique de "tonglen" donner et recevoir ...

Tonglen est une méditation utilisant le support de la respiration, et que l'on fait à l'intention de ses parents, de ses amis et ennemis, et de tous les êtres réunis autour de soi.
En expirant, il faut imaginer qu'avec le souffle sortant, on envoie tout notre bonheur et toutes les causes de bonheur, tout notre bon karma, sous la forme de rayons de lumière blanche. Ces rayons de lumière vont vers tous les êtres et se posent sur eux, de sorte qu'ils obtiennent le bonheur provisoire dès maintenant et la cause du bonheur ultime qu'est la bouddhéité.

En inspirant, on imagine que toute la souffrance, les causes de souffrance et le mauvais karma des êtres sont aspirés en soi avec le souffle entrant sous la forme de rayons de lumière noire. Cette lumière noire entre et se dissout en nous, ainsi on pense qu'on a pris la souffrance de tous les êtres.
Donc, cette méditation de "Prendre et Donner" implique de répandre le bonheur et de prendre la souffrance en s'appuyant sur la respiration.

Quel est le fruit de cette méditation? D'une façon générale, le bonheur et la souffrance se produisent en raison du karma, en raison de nos bonnes ou mauvaises actions.
Si quelqu'un a fait une bonne action, alors naturellement il en résulte du bonheur. Cette personne en recevra le résultat sous forme d'un bonheur qui ne peut pas lui être enlevé.
De même, la souffrance se produit comme résultat de mauvaises actions. Si quelqu'un a fait une mauvaise action, alors le seul résultat qui peut en découler est la souffrance, qui ne peut pas être évitée.

En faisant cette méditation, on change l'attitude qui consiste à se voir soi-même comme plus important que les autres; et on en viendra à considérer les autres comme plus importants que soi-même.
L'attitude habituelle que les gens ont est de penser que ça n'a pas d'importance si les autres ne sont pas heureux, que peu importe si les autres souffrent, mais que c'est important que soi-même on soit heureux et libre de souffrance. Habituellement, on a de la considération pour soi-même, on prend soin de soi-même d'abord, se regardant soi-même comme plus important que les autres.
En faisant cette pratique de "Prendre et Donner", il est possible de changer cette attitude de sorte qu'il n'importe pas si soi-même on est malheureux ou souffrant, mais qu'il importe que les autres soient heureux et exempts de souffrance. De cette façon, on développe l'attitude qui permet de prendre la souffrance des autres.

Certaines personnes, en découvrant cette pratique sont inquiètes car elles pensent qu'en faisant cette méditation, elles devront perdre le bonheur et éprouver de la souffrance, ce qui les effraie.
Cependant, il n'y a aucune raison d'être inquiet car quoiqu'il nous arrive, c'est seulement le résultat de notre karma.
Faire cette pratique n'apporte pas de souffrance [supplémentaire].

D'autres font la pratique avec une grande espérance, avec beaucoup d'espoir. Ils pensent à un ami qui est malade, malheureux ou qui éprouve une autre forme de souffrance et ils visualisent cet ami pendant la méditation dans l'espoir qu'ils mettront fin à cette souffrance. Quand ils voient que ça ne marche pas, ils perdent espoir et sont déçus.
Ce n'est pas non plus le propos de cette pratique.
Le but est d'aimer les autres en les considérant comme importants, plutôt que de se considérer soi-même comme important.
Donc, il n'y a pas de place pour l'inquiétude, la peur ou l'espérance.

Cependant, il n'est pas vrai de dire que cette pratique est sans résultat. Dans l'immédiat, on n'est pas capable d'apporter le bonheur ou de faire disparaître la souffrance, mais par cette pratique, on va progressivement cesser de se chérir soi-même plus que les autres. Au lieu de cela, on développera le souhait de pratiquer pour le bénéfice des autres, conduisant par la suite à la capacité d'aider les êtres, de les enseigner et de les former dans le Dharma, et ainsi de suite.
En conséquence, on pourra leur donner du bonheur et soulager leur souffrance, et mettre à leur disposition toutes nos qualités et compétences.
C'est la bodhicitta relative.

L'approche de la bodhicitta ultime se fait par la pacification des pensées conceptuelles et dualistes : toutes nos pensées sont apaisées; notre attachement à la dualité diminue; on reste simplement dans un état de paix, de méditation.
On se dissout dans la vacuité et on demeure simplement dans la vraie nature de l'esprit.
C'est la bodhicitta ultime.
(croyez moi ca marche.!!...jimmy)

https://www.youtube.com/watch?v=nriYKMUTs5o&feature=related

la meme pratique guidé ! elle est d'une puissance que l'on ne peu pas imaginer c'est une pratique principale du dalai lama!
:moulin:

Bonjour Jimmy, Waouh, bravo pour ton Avatar, on dirait une star montante du tibet et si l'intérieur est aussi beau qu'à l'extérieur cette toge lui sied à ravir. C'est sure que pour illustrer la pratique du tonglen c'est plus engageant que la précédente ...

Ce que je trouve étonnant c'est que cette méthode va l'inverse des autres pratiques de visualisations respiratoires habituelles (foncé quand tu inspires et claire quand tu expires) comme celle proposé par Daniel pour la purification de chakra par exemple (claire à l'inspiration et foncé à l'expiration) et d'autres dont j'ai lu la technique en yoga notament sans me souvenir du nom de la méthodologie exacte.

Merci à toi Dorje namgyal pour l'explication judicieuse qui suit ... :smilsol2:

Dans cette pratique, le foncé représente les négativités et le clair, le positif. C'est la rencontre de la négativité extérieur avec notre propre négativité qui produit l'énergie positive. Ensuite, à l'expiration nous donnons notre énergie positive à tous les êtres.

Quand à la pratique qui inspire le clair et expire l'obscur, dans ce cas, consiste uniquement à se purifier. Dans ce cas on inspire l'énergie positive pour se purifier et on expire en se débarassant des négativités qui seront purifiés par l'univers. Cette pratique est souvent enseignée en Qigong.

La pratique de Tonglen existe aussi en Qigong, mais elle n'est abordée qu'après maîtrise de la seconde méthode.

C'est vraiment une très belle pratique..

Merci pour le post, Jimmy, depuis me suis un peu renseigné (on m'a passé un livre de Pema Chodron notamment) je l'ai fait fait quelque fois, et c'est vraiment spécial.