Yogas Tibétains du rêve et du sommeil

Invité

Jimmy, ce livre m'intrigue ! Je compte bientôt le lire, mais en attendant, j'espère que tu pourras me préciser ce que les enseignements dont tu peux bénéficier, sous-entendent dans cet ouvrage :

Résumé (dernière de couverture) du livre "Yogas Tibétains du rêve et du sommeil" :

Cet ouvrage donne des instructions détaillées pour le yoga du rêve. Puis, il introduit au yoga du sommeil, ou yoga de la claire lumière. Il s’agit d’une pratique plus avancée dont le but est de rester conscient pendant le sommeil profond. Le résultat de ces pratiques est davantage de bonheur dans le rêve, le sommeil et l’état de veille. Leur résultat profond est d’ouvrir plus grande la porte de la libération. Dans la tradition tibétaine, le rêve lucide n’est pas une fin en soi mais une aide pour s’engager dans les pratiques profondes menant vers la libération.

Tenzin Wangyal Rinpoché est un lama de la tradition boeunpo du Tibet. Né en Inde à la suite de l’exil de ses parents, il a suivi les plus hautes études boeunpos et bouddhistes. Iil fut reconnu comme la réincarnation du fameux maitre Khyung Tul Rinpoché, qui n'était pas seulement un grand méditant mais aussi un érudit renommé et un auteur prolifique.

Il est le seul maitre bönpo vivant en Occident qui est qualifié pour enseigner. En 1986, il est choisi par Sa Sainteté le Dalaï Lama pour être représentant de l'Ecole Bön à l'Assemblée des Délégués du Gouvernement en exil. Depuis 1991, il vit aux Etats-Unis et enseigne à l’université de Charlottesville.

"Si nous ne pouvons pas rester présents pendant le sommeil, écrit Tenzin Wangyal Rinpoché, si nous nous perdons chaque nuit, quelles sont nos chances d’être conscients au moment de mourir ? Examinez votre manière de rêver, vous saurez ce qu’il adviendra de vous à la mort. Observez votre manière de dormir, vous découvrirez si vous êtes vraiment éveillé ou non."

http://livre.fnac.com/a2414087/Tenzin-Wangyal-Yogas-tibetains-du-reve-et-du-sommeil?PID=1

Je pense avoir compris que le livre "Yogas Tibétains du rêve et du sommei"l a été écrit dans le but de nous mettre en garde des fausses perceptions de la Réalité dans lesquelles ont peu parfois se perdre, à la fois dans le rêve (éveil/sommeil) mais aussi dans l'existence (vie/mort) et peut-être dans l'astral ?

En fait, je me pose pas mal de questions, car lorsque l'on devient lucide dans un rêve, on s'éveille à un dimension 3D qui peut nous paraitre aussi réelle que la dimension dans laquelle je tape actuellement ce texte. Par-contre, au retour dans le physique, on interprète souvent le rêve comme étant "subjectif" par rapport à la réalité "objective" que nous connaissons, ce qui veut dire que "objectif/subjectif" peut facilement varier selon le point de vue dans lequel nous nous trouvons.

Après s'être endormis normalement, la conscience de veille est mise en "stand by" , nous sommes pris en charge dans nos rêves par le subconscient / le Soi / l'Ame. Lorsque que l'on devient "lucide", nous reprenons conscience de nous-même dans la projection onirique mais nous sommes toujours sous l'influence du subconscient, c'est lui qui nous projette sa trame subjective et nous faisons avec, en conscience ou pas.

Si nous decidons de sortir de cette bulle onirique, nous nous retrouvons dans cet état de conscience intériorisé, face à nous à même, libres de l'emprise du subconscient, ce qui correspond, je pense, à l'astral. Pour la suite, vu que mes expériences ne vont pas plus loin, je n'ai pas d'avis précis, mais j'imagine qu'on peut se projeter dans des dimensions de l'astral supérieur...

Ce qui m'interpelle finalement, c'est que toutes ces dimensions (physique, rêve/astral, et autres... !) n'existent objectivement que lorsque nous portons notre conscience dessus, mais puisque notre Réalité est ailleurs, tout cela reste finalement très subjectif... Un autre verre ? Yogas Tibétains du rêve et du sommeil Icon_rolleyes

Invité

Pour prolonger mon interrogation, je complète ce sujet par quelques extraits de l'article "Le rêve lucide et la mort" de Florence Ghibellini :

.../...
Dans certaines traditions spirituelles, le cycle veille/sommeil/rêve et mis en parallèle avec le cycle vie/mort/renaissance. Toutes ces traditions se prononcent de manières différentes, chacune avec leurs nuances, sur ce qui se passe précisément au moment de la mort, sur la nature des phénomènes en jeu, ainsi que sur la nature et la destinée post-mortem de l'individualité consciente.

Les états post-mortem sont souvent comparées à des rêves d'une grande intensité dans lesquels tout ce qui n'a pas été confronté et reconnu consciemment durant la vie de l'individu (ce que l'on pourrait assimiler à l'inconscient) surgi dans toute sa force.

La masse des désirs et des résistances contenus dans la conscience de l'individualité mourante orchestre une sorte de feu d'artifice psychique spécifique dans une atmosphère archétypale. Des études relativement récentes sur les états de conscience non-ordinaires ont mis à jour les caractéristiques les plus communes de ce qu'il est convenu d'appeler aujourd'hui les expériences proches de la mort (en anglais Near Death Experience, N.D.E).

Il a pu être établi notamment que ces expériences contiennent très souvent une revue panoramique de l'existence écoulée, la vision du "film de sa vie" en quelque sorte.

Dans la tradition bouddhiste tibétaine, il est admis que le yoga du rêve est une pratique qui permet d'aborder et de vivre consciemment le moment de la mort.

Lorsque la mort est vécue consciemment, la croyance veut qu'il soit possible de renaître consciemment et de transférer sa conscience délibérément sans être le jouet des dynamismes inconscients constitués par la masse anarchique de désirs et de peurs qui s'éveille avec vigueur au moment de la mort et qui peuvent, toujours selon cette vision des choses, entraîner une renaissance sous une forme non-humaine.

La forme humaine est considérée comme extrêmement précieuse, et comme étant la seule permettant l'accomplissement spirituel ultime. Toujours selon cette tradition, l'adepte bien préparé est en mesure au moment de la mort de se fondre dans l'absolu et ainsi, d'échapper au cycle des morts et des naissances.

Cependant, une possibilité encore plus sublime est reconnue dans le fait de renoncer à cet anéantissement absolu et de se réinsérer consciemment dans le cycle des morts et des naissances pour faire oeuvre salvifique et aider les êtres pris dans les rets de l'ignorance à s'extraire de la souffrance liée à l'enchaînement au cycle des morts et renaissances.

Au sujet de l'importance de la pratique du yoga du rêve comme préparation à la mort, un représentant contemporain de la tradition bouddhiste tibétaine écrit :

"Bien sûr, les bardos de la mort sont des états de conscience beaucoup plus profonds et des moments bien plus intenses que les états de sommeil et de rêve, mais leurs niveaux relatifs de subtilité se correspondent, et ils indiquent le type de liens et de parallèles existant entre les différents niveaux de conscience.

Pour montrer combien il est difficile de garder une conscience éveillée durant les états du bardo, les maîtres emploient souvent la comparaison suivante. Combien d'entre nous sont capables de percevoir les changements de leur état de conscience au moment de l'endormissement, ou la période de sommeil avant le début des rêves ?

Combien d'entre nous sont conscients qu'ils rêvent au moment même où le rêve se déroule ? Imaginez, alors, combien il nous sera difficile de rester conscients dans le tumulte des bardos de la mort.

L'attitude de votre esprit dans l'état de sommeil et de rêve indique la manière dont il se comportera dans les états correspondants du bardo; la façon dont vous réagissez aujourd'hui aux rêves, aux cauchemars et aux difficultés vous montre, par exemple, comment vous pourriez réagir après votre mort.

C'est pourquoi le yoga du sommeil et des rêves joue un rôle si important dans la préparation à la mort. Un vrai pratiquant s'efforce de conserver, tout au long du jour et de la nuit, une conscience claire, inaltérable et ininterrompue, de la nature de l'esprit.. Il utilisera ainsi directement les différentes phases du sommeil et du rêve pour reconnaître, et se familiariser avec ce qui surviendra dans le bardo du moment précédant la mort et les suivants. "

.../...

source : http://florence.ghibellini.free.fr/revelucidea/AQ92.html

Invité

.../...
Dans un passage du Yoga-Vasistha, on peut lire :

" ...Emploie donc tous tes efforts à immobiliser le disque de ton esprit et tu auras par la-même stoppé la rotation du cycle de tes renaissances successives. Considère que, sans cette méthode, tu vas au-devant de malheurs sans fin, alors qu'en la suivant tu mettras fin aussitôt à toute souffrance.

Sans ce grand remède de l'immobilisation de l'esprit, la maladie de la transmigration demeure incurable, en dépit de tous les efforts déployés pour la guérir...la transmigration est intérieure à l'esprit, comme l'espace délimité par la cruche à la cruche elle-même.

Mais si la cruche vient à être brisée, l'espace qu'elle occupait s'évanouit aussitôt. Il en ira de même pour la transmigration si c'est l'esprit qui vient à être brisé. Fais éclater les parois de ton esprit à l'intérieur desquelles tu tournes en rond, comme un moustique prisonnier d'une jarre, et rejoins l'espace incomparable de ton essence propre.

C'est en se concentrant sur le seul moment présent, à l'exclusion de toute considération extérieure de choses passées ou futures que l'esprit s'abolit lui-même. Si, d'instant en instant, tu empêches ton imagination de suivre la pente de tes désirs, tu parviendras à cette sainte abolition de l'esprit".

Ce passage contient la vision d'un cycle de transmigration qui serait un cycle infernal duquel il conviendrait de s'extraire. A une mort succède une naissance, à cette nouvelle naissance succède une nouvelle mort, et ainsi de suite.

Enchaînement de morts et de naissances, passage d'un rêve à un autre suivant le fil du désir et de l'imagination non maîtrisée. Dans cette perspective la mort n'est ni une fin ni une libération, elle est juste un intervalle entre deux rêves.

Dans cette perspective métaphysique, la libération consisterait à s'éveiller à sa véritable nature au sein d'un de ses rêves, ce qui aurait pour effet de stopper la roue de la transmigration. On peut comparer cela au moment où l'on se surprend en train de penser, ce qui a pour effet de faire voler en éclat tout l'enchaînement des pensées et l'impression de continuité qui lui était associée.

En prenant conscience de soi-même en train de penser ou en train de rêver, le choix nous est donné de cesser de penser ou cesser de rêver.

On peut très bien imaginer que cette prise de conscience de nous-mêmes en train de rêver puisse se situer dans une perspective plus vaste que celle des rêves que nous faisons la nuit, et qu'elle puisse nous conduise directement à la reconnaissance d'un arrière-plan sur lequel se déroulerait le cycle vie/mort/renaissance.

La reconnaissance de cet arrière-plan pourrait bien sûr se faire indifféremment à partir de l'état de veille ou à partir de l'état de rêve pourvu que l'on y soit conscient. Encore une fois, dans ce domaine, il n'y a pas grand chose à démontrer, et peu de choses sur lesquelles raisonner, car à ce niveau, tout relève de la certitude mystique et de l'expérience directe.

En dehors de toute métaphysique-fiction, deux choses toutefois sont certaines, et elles ne relèvent pas de la certitude mystique.
La première est qu'être conscient est définitivement mystérieux et irréductible à toutes les explications possibles et imaginables.

La seconde est qu'il est possible de rêver consciemment, qu'il s'agit d'une possibilité réelle et attestée, et que dans ces conditions, quelles que soient nos grilles d'interprétation, la réalité n'est plus ce qu'elle était...

source : http://florence.ghibellini.free.fr/revelucidea/AQ92.html

Invité

hummmmm! bon je crois que tu commence a toucher a la vacuité......................... Yogas Tibétains du rêve et du sommeil Icon_cyclops

Noble fils, Sharipoutra, les fils et filles de noble
famille qui voudraient réaliser l’activité de la profonde sagesse
transcendante la verraient ainsi.

Le terme : « fils ou filles » signifie tous ceux qui
désirent suivre le chemin. Ainsi pour tous les fils et les filles de
noble famille qui désirent obtenir la Sagesse Transcendante, voici le
chemin qui conduit à l’état de l’activité de la Sagesse Transcendante,
en voici la Vue.

Il dit alors :

Les cinq agrégats, l’ensemble de tous les agrégats, la
nature même de ceux-ci, sont vacuité, sont parfaitement purs,
parfaitement vacuité, la forme est vide. Cela est la Sagesse
Transcendante. La forme est vide et du vide nait la forme ; et de la
forme est la vacuité.

Signifiant qu’il n’y a rien d’autre qui est vide que la forme.

Et de même, la sensation est vide. De même la
perception est vide tout comme la sensation ; et de la vacuité il y a
perception. De même pour les formations mentales et les autres agrégats.

Que signifie la forme est vide ?

Quand nous parlons de la forme, nous parlons de notre
corps. Puisque notre corps est vacuité, nos sensations sont vides
aussi. Puisque, comme nous avons un corps, nous avons des sensations.
Ces sensations sont vides, donc puisque ces sensations sont vides,
notre esprit lui aussi est vide, il est vacuité. La conscience est
vide, la conscience des organes des sens est vacuité. L’organe de la
vue est vide, bien que de cette vacuité procède l’organe de la vue.

Le noble Chenrézi ajouta :

Et ainsi, Sharipoutra, l’ensemble de tous les phénomènes est vacuité, est vide.

Il faut donc bien comprendre que le terme « tous les
phénomènes » peut aussi vouloir dire le Dharma, et dans ce contexte
précis il s’agit bien de la vacuité de l’ensemble de tous les
phénomènes de notre monde.

Il dit encore :

Les phénomènes n’ont pas de caractéristique. Il n’y a pas de naissance, il n’y a pas d’obstruction.

Et donc, s’il n’y a pas de naissance, il n’y a pas
d’obstruction. S’il n’y a pas d’obstruction, il n’y a pas de souillure,
puisque tout est vacuité, tout est vide.

Il n’y a pas de diminution, il n’y a pas d’augmentation, rien qui ne décroît, rien qui ne s’accroît.

Dans la Vue [2],
la vacuité elle-même n’a pas de forme. Donc s’il n’y a pas de forme, il
n’y a pas de sensation, il n’y a pas de perception, il n’y a pas de
formation mentale, il n’y a pas de conscience.

Puis il ajouta :

Il n’y a pas d’yeux, pas de nez, pas d’oreille, …,

Ce qui signifie qu’il n’y a pas de saisie. Lorsque nous
disons qu’il n’y a ni yeux, nez, oreilles etc., cela ne veut pas dire
qu’il n’y en a pas. Nous avons bien sûr des yeux, nous avons une
langue, nous avons une bouche, nous avons un nez, nous avons des
oreilles. Le sens est que l’ensemble de tout cela est vacuité et
puisque tout est vacuité, il n’y a pas de saisie possible, et puisqu’il
n’y a pas de saisie, c’est que tout est vacuité, et dans cette
vacuité-là, effectivement, on peut dire qu’il n’y a pas d’yeux, pas de
nez, etc.

Il est tout à fait possible que pour certaines
personnes, ces mots : « Il n’y a pas d’yeux, il n’y a pas d’oreilles,
il n’y a pas de nez, il n’y a pas de langue etc. » soient très
difficiles à entendre. Cette énumération complète est faite pour qu’il
n’y ait plus aucune saisie, car nous saisissons tout. Si nous disons
« Il n’y a pas de nez », peut-être que nous allons penser « mais, j’ai
quand même des yeux ! ». Donc, c’est à cause de toutes ces saisies
qu’il est dit que les phénomènes, dans leur ensemble, n’existent pas,
et ainsi, il n’y a plus rien à saisir.

Certains Lamas, au Tibet, vont dire : Il n’y a pas
d’yeux, il n’y a pas d’oreilles, il n’y a ni forme, ni son, ni odeur,
ni saveur.

Mais quand il s’agit du Dharma, dire qu’il n’y a pas de
Dharma, de phénomènes, alors là, pour eux c’est difficile, car pour eux
le Dharma est quelque chose de vraiment important. C’est pourquoi ils
le saisissent vraiment très fort.

Ils diront : Ah non, ça n’est pas possible qu’il n’y
ait pas le Dharma ! Le Bouddha Shakyamuni a donné ces enseignements,
non, ce n’est pas possible !

Tout cela pour dire que ces Lamas n’ont pas vraiment compris le sens de ce texte !

Dans un des dix-huit soutras du Bouddha Shakyamuni, il est dit :

L’extérieur est vide, l’intérieur est vide

Puis de même il est dit encore :

L’intérieur est vide, l’extérieur est vide.

Puis après de longues circonlocutions, il conclut en disant

La vacuité est vacuité, le vide est vacuité.

Afin de bien s’assurer qu’il n’y a absolument aucune saisie possible.

Notre esprit est très compliqué, si nous n’énonçons pas
bien tout cela, nous risquons à la fin de penser, que la vacuité
existe, et pire encore, de la saisir. C’est pourquoi il est dit qu’il
n’y a pas de phénomènes.

Le texte se poursuit par

Il n’y a pas l’organe de la vue, ou les domaines d’extension de la vue.

Dans le sens où il n’y a aucun domaine d’extension ; il
n’y a pas d’ignorance, et puisqu’il n’y a pas d’ignorance, il n’y a pas
de fin à l’ignorance. Vous pouvez penser que vous avez la Connaissance,
mais non, vous ne l’avez pas non plus.

Pareillement :

Il n’y a ni vieillesse ni mort.

Ce qui suit est vraiment très profond , mais nous manquons de temps pour aller aussi profondément :

Il n’y a pas de souffrance, ni origine de la
souffrance, ni cessation de cette souffrance (…) Il n’y a pas de
chemin, il n’y a pas de sagesse.

S’il n’y a pas de sagesse, il n’y a pas d’obtention.
Donc il n’y aura pas à obtenir de Sagesse Transcendante et s’il n’y a
pas d’obtention possible, il n’y a rien à obtenir !

C’est ainsi que le noble Chenrézi a parlé en disant :

Shariputra, la Vue est ainsi.

C’est pourquoi il n’y a pas à obtenir cet état de
Bodhisattva et ce qui n’est pas à obtenir, c’est cela, l’état de
Bodhisattva, et nous ne pouvons pas dire : Je suis un Bodhisattva !

Si nous comprenons cela, nous comprenons véritablement le Sutra du Cœur, la Sagesse Transcendante.

Invité

En fait ce que tu veux me dire, là... c'est que... tu n'existes pas vraiment ? c'est çà !!! cyclops

Plus sérieusement, ce texte à l'air très profond, j'avoue qu'il va falloir que je le relise plusieurs fois pour en comprendre le sens véritable. Cela rejoins un livre, "et l'Univers disparaitra", que j'ai eu du mal à lire il y a quelques mois, mais qui sous-entend finalement un peu la même Vérité.

https://essania.actifforum.com/votre-librairie-perso-f21/et-l-univers-disparaitra-t3342.htm

Les différentes expériences, qu'elles soient physiques, oniriques ou astrales, restent objectives/subjectives suivant le point de vue où l'on se trouve, c'est une vue de l'Esprit, une fausse perception dans laquelle il nous faut nous éveiller pour retrouver notre Vraie Réalité.

Si je comprends bien, Jimmy, je crois que l'on fait partie du même rêve ! Very Happy

Invité

en fait tout est illusion meme l'illusion !! l'illusion de l'illusion! c'est pas facile a apprehender la vacuité

jimmy a écrit:: en fait tout est illusion meme l'illusion !!

Y a bien un moment où quelque chose n'est pas illusion, il y a bien quelque chose qui existe, moi par exemple, j'existe !

Je le sais, du fond de mon coeur, jusqu'à ma chair !

Yogas Tibétains du rêve et du sommeil Icon_flower

Invité

tu existe moi aussi mais d'une vue ultime non! ni ce forum ni cette discussion rien!

Selon le bouddhisme, tout est en essence vacuité , tant le samsâra que le nirvâna. Śūnyatā ne signifie pas « vide ». C'est un mot très difficile à comprendre et à définir. C'est avec réserve que je le traduis par « vacuité ». La meilleure définition est, à mon avis, « interdépendance », ce qui signifie que toute chose dépend des autres pour exister. [...] Tout est par nature interdépendant et donc vide d'existence propre.
La vacuité ne vide pas les choses de leur contenu, elle est leur véritable nature Il ne s'agit donc pas de nihilisme.
Selon la thèse de la vacuité, les phénomènes se définissent non pas par une "nature propre", une chose en soi qui leur appartiendrait en propre, mais uniquement par l'ensemble des rapports qu'ils ont entre eux. Parler d'un phénomène X n'est donc l'effet que d'une convention de langage ; bien que notre esprit ne puisse se passer d'une telle convention, X n'a pas d'être propre, son existence dépend d'autres phénomènes y : il n’y a rien à saisir qui ferait des personnes et des phénomènes ce qu’ils sont

mais t'inquiète pas pour moi aussi arrive un moment ou je perd pieds! ce genre de concept en état de méditation on peu parfois en comprendre le sens ...

Invité

Pour schématiser, l'expérience n'existe pas en elle même, mais la compréhension de l'expérience est Réalité, si je ne me trompe ?

Exemple : je soulève la jupe de ma voisine, elle se retourne, et me gifle ... (bien fait !)

En fait, je n'existe pas, ni ma voisine, ni sa jupe d'ailleurs... pas plus que la gifle !
l'expérience est subjective, en revanche la réalité objective réside dans la compréhension de l'enchainement de l'expérience...
Le résultat des compréhensions des expériences révèle ce que Je Suis !
en gros, je me suis soulever la jupe, et je me suis donner une gifle moi-même, de ne pas avoir reconnu que nous ne sommes qu'Un.

ouf! il est temps que j'aille me coucher, j'ai le "prana" qui surchauffe mes circuits ! Very Happy

jimmy a écrit:: mais t'inquiète pas pour moi aussi arrive un moment ou je perd pieds!

Oh, je perds pas pied, je sais que j'existe et que j'existerais éternellement, cette certitude me comble Yogas Tibétains du rêve et du sommeil Icon_flower

Pas besoin de me tracasser à savoir qu'est ce qui est illusoire.

L'Amour est la seule chose qui existe pour moi. Et Aimer est la seule chose digne d'importance pour moi aussi, c'est tout ce que je sais Yogas Tibétains du rêve et du sommeil Icon_flower

La bise

Invité

La vacuité... arff pas facile a comprendre, encore moin facile a expliquer ! Je te remercie Jimmy de nous en avoir donné un aperçu, depuis quelques semaines j'essaye d'en saisir le sens profond à travers les divers actes de la vie. Inutile de préciser que cela n'est pas aisé, mais avec l'aide du livre "Le bonheur de la méditation" j'arrive à effleurer un peu le "concept" de la vacuité par la méditation. Le fait de parfois devenir conscient dans les rêves peut aussi aider à reconnaitre cette relativité subjective de l'expérience et l'impermanence de l'existence.
Pour illustrer cela , voici un extrait de dialogue avec Yongay Mingyoür Rimpoché qui explique "la vacuité"de façon accessible et agréable à lire pour tous, surtout nous, occidentaux.
L'intégralité du texte se trouve sur ce lien : http://www.buddhaline.net/spip.php?article1173

LA VACUITÉ

Pour comprendre la vacuité il faut d’abord comprendre l’impermanence. Il y a deux sortes d’impermanence : l’impermanence qu’on peut appeler grossière et l’impermanence subtile qui est d’instant en instant.

Il y a deux manières d’aborder la vacuité : il y a celle qui est fondée sur les particules, sur les composants ultimes de la matière en quelque sorte, puis celle qui est fondée sur la compréhension du temps. Celle qui est fondée sur la compréhension du temps, c’est celle qui est liée à l’impermanence.
Aujourd’hui nous parlerons de la seconde approche, c’est-à-dire en envisageant le temps et l’impermanence. On peut réaliser la vacuité en comprenant cette impermanence ou ce temps.

Rinpoché : est-ce que vous comprenez ce qu’est le temps ? Dites tout ce qui vous passe par la tête, n’ayez pas peur.

Réponse inaudible.

Rinpoché : C’est possible ! Si on prend le relatif, c’est possible ! Selon la vérité relative ce n’est pas faux. Selon la vérité relative, une chose est définie par ce qui peut avoir un effet.

Autre intervention : Quelqu’un dit qu’il ne comprend pas du tout ce qu’est le temps, car il y a des scientifiques qui disent que le temps peut aller dans l’autre sens, à l’envers, peut aller du futur au passé.

Rinpoché : Selon certains scientifiques le temps est une fonction ; il est lié à la gravité, à l’espace et aux atomes. Ce verre vieillit parce que les atomes qui le composent se désagrègent peu à peu. On peut diviser le temps en trois catégories : le passé, le présent, le futur de manière générale.

Le passé, c’est ce qui n’existe plus. Par exemple si vous brûlez cette serviette, elle n’existe plus. Elle fait partie du passé. C’est ce qui a été détruit et qui n’existe plus.

Le futur, c’est ce qui n’existe pas encore. Par exemple, un enfant qui n’est pas né n’existe pas. Donc c’est ce qui n’a pas encore surgi. On a l’habitude de classifier le temps en trois, de cette manière, et en fait, si on y réfléchit bien, ce n’est pas très juste, parce que le passé n’est pas vraiment le temps et le futur n’est pas le temps non plus. Le vrai temps, c’est le présent.

Par exemple, on dit l’année passée, cette année et l’année prochaine : il y a trois aspects.

Combien y a t-il de mois dans cette année ? Dans cette année présente, il y a combien de mois ? Tout le monde le sait ! Et le mois dans lequel nous sommes, c’est lequel ?
Les neuf premiers mois n’existent plus ! Ils sont passés ! Et les deux mois qui vont suivre ne sont pas encore arrivés ! Et donc il n’y a que ce mois-ci

Et de nouveau, ce mois a trente jours ?
Alors les vingt premiers jours ont déjà disparu : ils n’existent plus et les neuf jours qui restent ne sont pas encore apparus.

De nouveau, dans cette journée il y a vingt-quatre heures ! On est donc à la quinzième heure : il y a déjà quatorze heures qui n’existent plus et les heures qui viennent ne sont pas encore là, elles n’existent pas.

Et de nouveau dans cette heure il y a soixante minutes et en fait il n’y a qu’une minute dans toutes ces minutes-là, car on est à la quarante-cinquième minute. Les quarante-quatre minutes précédentes n’existent plus et les suivantes n’existent pas encore.

Et de nouveau dans une minute il y a soixante secondes… (Rires) … On est, disons, à la trentième seconde : les vingt-neuf secondes précédentes n’existent plus et les trente qui restent n’existent pas encore. Et cela change à chaque instant !

Essayons maintenant d’envisager cet instant qu’on peut appeler une seconde pour l’instant ! Imaginons qu’on le plie jusqu’à ce qu’il y ait mille plis. Puis on prend un clou et avec un marteau, on tape sur le papier et on traverse toutes les feuilles de papier avec une aiguille très pointue. En une seconde toutes les feuilles sont traversées, n’est-ce pas ?
Si on se fie à notre perception ordinaire, ces feuilles sont toutes percées au même moment.
En fait, ce n’est pas vrai. D’abord elle a traversé la première, ensuite la deuxième et la troisième… Avant qu’elle n’ait percé la première, elle n’a pas pu percer la seconde.

On est obligé d’en déduire qu’il y a un temps où la première est percée et un moment où la seconde est percée, et la troisième de même. Donc c’est impossible que les trois aient été percées en même temps. Et au moment où l’aiguille perce la deuxième, la première est déjà percée, la troisième n’est pas encore percée. C’est comme les trois temps. C’est très subtil !

Si parmi les trois feuilles il y en a deux qui se touchent, il n’y en a que deux !
Et donc on a envisagé trois parties qui deviennent le passé, le présent et le futur et si on envisage la deuxième feuille et qu’on la divise en ses constituants, de nouveau on a le même phénomène, c’est-à-dire que le temps de nouveau se divise en passé, en présent, en futur et on peut continuer à l’infini comme cela jusqu’à ce que l’idée même de temps disparaisse.
Et donc c’est ce qu’on appelle cette impermanence de chaque instant qui est subtile.

Et si on l’analyse, elle se désagrège en quelque sorte et on arrive à l’idée de vacuité.
Il y a des scientifiques comme Hawking qui disent qu’il n’y a pas de temps, que le temps est une catégorie de l’esprit, une fabrication de l’esprit. Elle est fabriquée par notre cerveau.
Il y a beaucoup d’opinions différentes des scientifiques, mais toutes sont vraies puisque dans l’Absolu il n’y a pas de temps.
S’il n’y a pas de temps, il ne peut pas y avoir aussi de particules ou d’atomes.

J’ai entendu parler d’un accélérateur de particules en Californie où l’on provoque une collision entre deux particules et le résultat en est que les deux à la fois disparaissent.
On en arrive à la conclusion que les choses sont vides, mais en même temps, on doit bien se rendre compte que cette eau, je peux la boire et elle me fait du bien, que si je tape sur la table, j’ai mal à la main et qu’on peut voir toutes ces choses autour de nous, qu’elles nous semblent réelles et que si l’on saute au milieu d’un feu, on va se brûler. Qu’est-ce que c’est que cela alors ? C’est ce qu’on appelle les perceptions illusionnées, la méprise.
Ce qu’on appelle les perceptions illusionnées, c’est ce qui n’existe pas mais qui apparaît, ou qui apparaît mais n’existe pas vraiment.

Toute cette maison, par exemple, et tout ce que perçoivent les êtres dans ce monde est illusoire et ces choses n’ont pas d’existence réelle. Néanmoins, elles nous apparaissent ; d’un côté elles apparaissent, de l’autre elles sont vides, mais ces deux aspects de l’apparence et de la vacuité ne sont pas des choses différentes : il y a une identité entre les deux.

Si l’on détruit cette illusion, on atteint ce qu’on appelle l’omniscience. De cet état surgissent spontanément ce qu’on appelle des qualités et certaines vertus spontanées de cet état qui sont en particulier la compassion et la capacité d’aider les autres.
Je vous donne une image, un exemple.

Je vais prendre l’image du rêve pour illustrer ce qu’est la vacuité. Dans un rêve, il nous arrive d’être heureux, d’avoir une belle maison, d’avoir beaucoup d’argent, beaucoup de voitures, d’entendre des louanges : " Oh ! Tu es un type bien ! Une personne vraiment extra… " Et on est vraiment content.

Et puis il arrive aussi que dans les rêves, notre maison soit détruite, qu’on ait un accident terrible et qu’on n’ait plus de voiture, qu’on perde tout son argent, que quelqu’un nous dise : " Tu es vraiment trop gros … " (Rires)
Et alors à ce moment-là, on souffre. Par exemple si l’on rêve qu’on a un accident de voiture, on voit qu’on s’est cassé la jambe par exemple et cette jambe nous fait beaucoup souffrir. Parfois on pleure et on pleure réellement ! Parfois quand on se réveille, notre oreiller est tout mouillé de larmes.
Maintenant je vais vous poser une question : répondez selon votre point de vue ordinaire, pas à un cours de Dharma, mais juste selon votre expérience de tous les jours.

Rinpoché : La voiture que vous voyez en rêve est-ce une véritable voiture ou non ?

Réponse inaudible.

Rinpoché : Dans le rêve, c’est entendu, elle est vraie ! Mais si vous la considérez selon le point de vue de votre vie ordinaire à l’état éveillé, est-ce que la voiture elle est vraie ou non ?

Réponse inaudible

Rinpoché : C’est vraiment quelque chose que vous dites sincèrement, en réfléchissant ? C’est une vraie voiture ? (Rires)

Réponse négative …

Rinpoché : Oui, c’est vrai ! Ce n’est pas une vraie voiture ! Mais comme quelqu’un vient de le dire : dans le rêve, c’est une vraie voiture. Dans le rêve, la voiture peut avoir un accident, on peut soi-même souffrir de sa jambe cassée. Quand notre jambe est cassée dans le rêve, on souffre, n’est-ce pas ?

Réponse inaudible

Questionnement de Rinpoché pour faire préciser les réponses : Et tu te sentais bien ? Tu étais heureuse…
Tu as des rêves ?
Il n’y a ni bien-être, ni souffrance ?
Et tu comprends que c’est un rêve ou non ?
Es-tu consciente que le rêve est un rêve ?
Parfois tu ne t’en rends pas compte ?
Et quand tu ne te rends pas compte que ton rêve est un rêve … cela arrive ?
Et quand tu ne te rends pas compte que ton rêve est un rêve, tu crois à la vérité de ce que tu vois ?
Tu vois une maison et tu crois que c’est une vraie maison ?

Rinpoché : Tous les cas sont différents. Il y a des gens qui peuvent souffrir dans les rêves, il y en a qui sont heureux, il y en a qui ne ressentent rien du tout.
Mais ceci est en général. Ce ne sont simplement que des exemples.
Mais quand vous voyez quelque chose en rêve, vous pensez sur le moment que c’est réel ?

Réponse inaudible

Rinpoché : Et quand cela t’arrive et que tu vois une maison, tu penses que c’est une vraie maison ?

Réponse affirmative

Rinpoché : Alors tu sais que c’est une maison et en fait il n’y a pas de maison. C’est bien cela ?

Il y a des tas de choses qui viennent dans nos rêves et on y croit, on pense que c’est réel.
Si dans un rêve vous voyez que vous achetez une voiture neuve qui vous plaît beaucoup, vous êtes content. Et si vous voyez dans le rêve que cette voiture a un accident, vous n’êtes pas content. Vous êtes malheureux. Même si ce n’est pas lié à une sensation de bonheur ou de souffrance, quand vous voyez une voiture en rêve, vous la prenez pour réelle. En fait il n’y a pas de voiture du tout. Il n’y a même pas un atome d’une voiture. Il n’y a pas de voiture et pourtant vous voyez une voiture. Et vous croyez que vous voyez une voiture dans le rêve. Cette voiture peut remplir une fonction.
Il en est de même avec nos perceptions ordinaires de chaque jour.

En réalité ces phénomènes de notre vie quotidienne n’ont pas d’existence propre, mais pourtant nous les percevons, nous les voyons. Si je bois cette eau, elle étanche ma soif. Comme quelqu’un l’a dit auparavant, de même que dans le rêve ce que l’on voit, nous apparaît comme réel, dans notre vie ordinaire ces choses nous apparaissent comme réelles.
Ces phénomènes qui nous apparaissent sont des phénomènes illusionnés comme ceux du rêve. Et comme dans le rêve, ces perceptions ont un pouvoir. Par exemple, si nous faisons le bien, nous renaissons dans les mondes supérieurs, nous pouvons aller dans les champs de Bouddhas etc… et si nous accomplissons des actes négatifs nuisibles, cela a le pouvoir de nous envoyer dans les mondes inférieurs. Dans le rêve jusqu’à ce que vous vous éveilliez, est-ce qu’il y a un moyen de sortir de votre souffrance ?
C’est une question que je vous pose : est-ce qu’il y a un moyen de vous libérer de votre peur, de sortir de cette souffrance sans se réveiller ?

Réponses inaudibles.

Rinpoché : Parfois dans les rêves il arrive le contraire. Par exemple, il arrive que l’on rêve d’un démon qui vient vous attaquer et l’on reste, on récite des mantras et à chaque mantra le démon devient de plus en plus gros ! (Rires)

Autres réponses.

Rinpoché : Il y a une différence : c’est que dans le premier cas on est encore endormi et dans l’autre on est complètement réveillé. C’est facile.

Rinpoché : Je vais vous parler d’une méthode.
Je vous ai posé une question : " Est-ce que dans le rêve il y a un moyen de se libérer de la souffrance ? " Et quelqu’un a répondu : " Oui, c’est de se rendre compte que l’on rêve. "
Si par exemple on se rend compte qu’on est en train de rêver et qu’il y a un grand feu en face de soi, alors on se dit : " C’est un rêve, ce feu n’existe pas. Moi, je peux sauter dedans et on ne souffrira pas. Mon corps aussi est une illusion, le feu est une illusion. "
Le meilleur moyen de se libérer de l’illusion du rêve, c’est de se rendre compte à l’intérieur du rêve que c’est un rêve.
De même, dans la perception de notre vie ordinaire, réveillé, si on est illusionné, on souffre dans le samsara et le meilleur moyen de se libérer de cette souffrance, c’est de comprendre ce qu’on appelle la vacuité. C’est de comprendre que ces choses n’ont pas d’existence réelle.

De même dans le rêve, la voiture que vous voyez, si vous cherchez à savoir d’où elle vient, dans quelle usine elle a été fabriquée et où elle va après, vous ne trouverez rien du tout.
De même la maison que vous habitez en rêve, si vous cherchez à savoir d’où elle vient, qui l’a construite, vous ne trouverez rien du tout ! D’où elle vient ? Certains scientifiques diront qu’elle vient de notre cerveau. Les bouddhistes diront qu’elle est une production de notre esprit. En gros, cette maison vue en rêve, personne ne l’a construite, c’est une invention pure de notre esprit.

De même que tout ce que l’on voit en rêve est une pure fabrication de notre esprit, le Bouddha a dit que tous les phénomènes que nous percevons, cette maison que nous voyons etc …ne sont que des fabrications de notre esprit. Elles ne proviennent que de notre esprit. Donc la première chose à faire, c’est de nous rendre compte que c’est comme une illusion, que c’est comme un rêve.

Mais le simple fait de comprendre cela ne va pas immédiatement vous libérer de toute illusion, ne vous amènera pas au niveau de Bouddha. Par exemple, vous m’écoutez et vous venez d’entendre que le feu est quelque chose de vide.
Mais si en sortant de l’enseignement vous allez sauter dans un feu, vous verrez que vous allez vous brûler.

Ce qu’il faut faire ensuite, c’est cultiver la dévotion, cultiver ce qu’on appelle l’esprit d’Eveil, et cultiver ce qu’on appelle le courage ou l’effort, la diligence.
Pourquoi est-ce que l’on prie les trois Joyaux ou le Bouddha ? Pourquoi avoir foi en eux ? C’est parce que le Bouddha a réalisé la vérité, connaît le réel et la réalité des choses, et nous ne l’avons pas encore réalisée. Cette prière qu’on lui adresse crée un lien d’interdépendance qui augure de notre propre Eveil.

Les phénomènes sont donc vides et pourtant tout est possible. De cette nature vide, peut surgir tout, absolument tout. Tout est possible. Nagarjuna disait : " Ce qui est vide peut apparaître sous n’importe quelle forme. "
Le fait que cette maison nous apparaisse et que tous les phénomènes du monde nous apparaissent est dû précisément au fait qu’ils sont vides. C’est la raison pour laquelle ils apparaissent.
Sans la vacuité, si ces phénomènes n’étaient pas vides, ils seraient incapables de surgir.
Donc les phénomènes apparaissent, mais ils sont en même temps vides.

Rappelons nous de l’image du rêve…
Dans le rêve la voiture que nous croyons voir n’existe pas, il n’empêche que nous la voyons : elle nous apparaît.
Dans le rêve, le fait que cette voiture nous apparaisse mais n’existe pas, n’est pas véritablement contradictoire, n’est-ce pas ?
De même les phénomènes surgissent, nous apparaissent, mais sont en même temps vides et il n’y a pas de contradiction entre ces deux aspects.
On explique le mot tongpani (emptyness), comme si on disait que le mot " vacuité " se divisait en deux : vacui et puis té ! Mais c’est juste pour comparer !
Dans le mot tibétain tongpani, les deux premières syllabes tongpa se réfèrent à l’aspect vide des choses et ni se réfère au pouvoir de se manifester, le fait que tout puisse apparaître.
D’un côté, il n’y a rien et de l’autre, tout.
Tout est possible, comme la voiture vue en rêve. La voiture n’existe pas, elle est vide et pourtant on la voit, n’est-ce pas ? Mais ces deux choses sont inséparables.

Donc, cette vacuité dans le sens de tongpani avec ses deux sens, signifie que les choses ne sont ni vides dans le sens où il n’y a rien, ni existantes dans le sens où elles ont une existence solide, en soi.
Si on comprend la vacuité, alors on comprend l’interdépendance, on comprend le samsara, on comprend comment on atteint l’éveil parce que rien n’est existant en soi, tout est interdépendant. Tout surgit par le concours de causes et de circonstances.

Cette pratique ou cette réflexion sur la vacuité a un pouvoir bénéfique extraordinaire : on dit que le fait même de douter après avoir écouté l’enseignement sur la vacuité, le fait de ne plus être sûr que les choses existent vraiment en soi, ce simple doute est apte à purifier des kalpas et des kalpas d’actes négatifs.
Inutile de dire que si on atteint la certitude que les choses sont véritablement vides de sens propre, alors des centaines de milliers de kalpas en un instant sont purifiés.
Rien que le fait de comprendre le sens du mot " vacuité ", a des vertus extrêmement bénéfiques. C’est une chose qui évidemment demande un effort et une continuité dans la pratique. C’est en méditant que peu à peu la compréhension surgit en soi. On ne peut pas comprendre immédiatement.

Pour aider à comprendre cette vacuité aussi, il est utile d’éviter tous les actes nuisibles possibles et d’accomplir tous les actes positifs possibles, de cultiver une attitude altruiste.
Tout cela sert de support et d’aide pour réaliser, pour comprendre la vacuité.
La réalisation de la vacuité n’est pas quelque chose qui surgit comme cela sur le champ et il est important de se rendre compte que c’est un processus graduel et que si on avait compris vraiment cette vacuité, alors on serait parfaitement libre.
On pourrait faire naître tout ce que l’on veut. On aurait atteint la maîtrise totale, la liberté totale, et rien ne pourrait nous faire souffrir. Mais il est important de se rendre compte qu’on est encore dans l’illusion.
Tant qu’on est encore dans l’illusion, il y a des actes négatifs, il y a des actes positifs et des choses à éviter et il y a des choses à accomplir.

Il y a des gens qui au début en comprenant un peu ce que veut dire la vacuité ressentent une certaine peur, mais c’est un bon signe et il faut continuer. Peu à peu en s’habituant à la vacuité, rien qu’en y pensant, on dissout en quelque sorte nos propres souffrances et il devient impossible de tomber dans la folie par exemple.
Il y a des gens qui ont des problèmes psychologiques importants et sont au bord de la folie. S’ils comprennent vraiment ce qu’est la vacuité, ils seront totalement libérés de ce risque.

Est-ce que vous avez des questions à poser ?

Question inaudible

Rinpoché : Cela peut arriver. Tous les cas sont différents. C’est une question de canaux d’énergie.
Le rêve prend le support de l’esprit, et l’esprit aussi celui des canaux d’énergie, et selon les dispositions de ces énergies, on peut avoir différents phénomènes. Il n’y a pas de souci à se faire de ce côté-là.

Autre question (notamment sur la prémonition)

Rinpoché : C’est à nouveau une question de différences de disposition entre les êtres et ce n’est pas quelque chose de particulier : d’abord le fait de crier, même si on est une personne saine n’est pas un signe de quoi que ce soit, cela dépend de ses propres dispositions. Il y a des gens qui sont comme cela, il y en a qui ne sont pas comme cela et le fait de voir des évènements qui se passent ensuite dans notre monde n’est pas quelque chose d’extraordinaire, puisque les évènements sont produits dans notre esprit et par notre karma ; les graines, en fait, des évènements se trouvent déjà à l’intérieur de nous en tant que potentiel et le fait de voir ces évènements, c’est simplement le fait de voir ses graines mûrir dans le futur, mais elles sont déjà présentes en nous. Il s’agit toujours d’un plan relatif ici, le plan de la réalité relative.

Autre question

Rinpoché : L’essence de notre esprit est vide, mais en même temps on perçoit les choses. C’est cet aspect de clarté. De cet aspect de clarté se manifeste un mouvement, une manifestation et si l’on comprend que ce mouvement de la clarté est vide, cela devient la sagesse.
Si l’on ne comprend pas que cette manifestation est vide, c’est ce qu’on appelle l’ignorance.
Donc la différence entre la sagesse ou l’ignorance, c’est le fait de comprendre ou de ne pas comprendre la vacuité.
Si l’on comprend la nature des apparences à partir de la Nature de l’esprit, tous les phénomènes apparents, toutes les perceptions, deviennent des perceptions pures et si l’on ne comprend pas, si l’on est encore dans l’ignorance, toutes les perceptions deviennent des perceptions illusionnées.

Quand on atteint l’Eveil d’un Bouddha, on ne tombe pas dans cette espèce de stupidité où on ne perçoit plus rien, mais au contraire il n’y a rien qu’on ne puisse percevoir : on a ce qu’on appelle l’omniscience. Dans notre état actuel par exemple, on ne sait pas ce que l’on va penser ce soir, alors qu’un Bouddha sait tout ce qui se passe dans les trois temps mais ces perceptions de Bouddhas ne sont accompagnées d’aucune illusion, ni d’aucune saisie dualiste, d’attachement.

Cette compréhension de la vacuité est un moyen de vaincre les émotions négatives.
Je vais vous en parler maintenant.

Prenez l’exemple de la colère : si vous vous mettez en colère contre quelqu’un, vous avez envie de le tuer, de prendre un fusil, de le faire disparaître, mais si vous réalisez que celui que vous prenez pour un ennemi est vide, que vous-même vous êtes vide et que votre colère est elle-même vide, et vous êtes en droit de vous posez la question : qui se met en colère contre quoi ? Contre qui ?
Il n’y a aucun objet à votre colère, l’objet est vide, celui en qui est né la colère est lui-même vide… Qui ressent cette colère ? La colère elle-même est vide. Alors vous détendez votre esprit. Cela sera bénéfique pendant cinq ou six secondes, puis de nouveau la colère va resurgir.
Puis vous recommencez ce processus : vous regardez la nature de ces choses-là. Votre colère va de nouveau diminuer puis disparaître pendant quelques secondes et si votre pratique est bonne, votre colère disparaîtra dès le début.
Si vous êtes vraiment quelqu’un de diligent, par la pratique votre colère diminuera petit à petit.
Et puis il arrivera un jour où dès que vous aurez une pensée de colère, vous aurez en même temps la perception de la vacuité. Vous penserez immédiatement à la vacuité et il se passera ce qu’on appelle la libération des émotions négatives, l’auto-libération des émotions négatives, c’est-à-dire les émotions se libérant elles-mêmes. Il en sera de même de toutes les autres émotions négatives, telles que l’orgueil, la jalousie, le désir etc …

Et puis à d’autres moments vous pouvez être très mal dans votre peau, vous souffrez pour différentes raisons, vous avez envie de vous arracher les cheveux, vous pleurez, vous êtes vraiment mal, vous vous battez la poitrine, vous vous plaignez sans arrêt que vous êtes déprimé etc … à ce moment-là, regardez votre souffrance ! L’objet de votre souffrance est vide, votre souffrance elle-même est vide, et celui qui la ressent est vide lui-même.
La souffrance perd toute utilité.
Qu’est-ce qui fait souffrir qui ? La souffrance est vide ! Restez détendu complètement… Regardez la souffrance : elle est vide. Détendez-vous et la souffrance se libère d’elle-même.
Et peu à peu, à force de regarder ces souffrances, elles diminueront. Les souffrances deviendront elles-mêmes des aides et plus vous souffrirez, plus les souffrances deviendront des supports de votre compréhension.

Il y a des gens qui sont timides sans raison, ils ont peur de se montrer ; il y en a qui ont le trac, qui sont poursuivis par une sorte de peur et c’est la même chose : regardez cette timidité ; regardez ce sentiment de peur.

Vous pouvez utiliser tout ce qui surgit dans votre esprit, toutes les difficultés, toutes les souffrances, tous les sentiments de bonheur qui surgissent.
Si vous êtes heureux, tant mieux, si vous souffrez, tant mieux aussi, et peu importe ! Tout va bien ! (Rires)
Si vous savez en faire une pratique, tout est bon ! Ce qu’il arrivera, c’est que vous aurez l’esprit vaste, spacieux, heureux et à l’aise, satisfait !

Invité

"Qu'est-ce que le Vide Bouddhique ?"
Pertinente explication donnée par Eckhart Tolle

https://www.youtube.com/watch?v=rqr3IBIoUQI&feature=player_embedded#!

Merci, tout cela est très intéressant et dans la continuité de ce qu'on a déjà pu lire ces derniers mois au sujet de l'illusion du temps et des réalités virtuelles.

Après avoir lu ce texte sur la vacuité, une pensée me vient : Quand le coeur et le mental collaborent harmonieusement en notre être, on devient conscient de l'illusion des choses mais aussi de son utilité. L'illusion a été voulue par l'Esprit qui l'a créée. Nous devons donc la reconnaître pour ce qu'elle est mais nous avons le pouvoir de la façonner, de la transformer, de l'améliorer. Jusqu'à présent, cette illusion que nous avons créé nous a permis d'expérimenter la joie et la souffrance, ce qui nous a permis à la longue de faire la différence entre le bien et le mal, et je crois même que la plupart des âmes incarnées sur Terre depuis des milliers d'années ont vraiment acquis une expérience et un enseignement en ce sens. Je crois que nous nous en rendrons compte, plus tard...

Je dis "plus tard" mais n'est-ce pas encore une illusion, "plus tard" ? Sans doute, oui. Mais c'est quoi une illusion ? C'est une réalité virtuelle. Ce que nous serons devenus "plus tard" n'est-il pas une réalité virtuelle qui existe déjà quelque part dans son propre "moment présent" ?

Dans notre propre moment présent, notre "futur" existe dans notre imagination mais pas encore dans notre mémoire (comme le "passé")... mais dans la Conscience de l'Esprit divin qui a engendré nos esprits, nos âmes et nos corps, toutes les réalités virtuelles n'existent-elles pas simultanément ?

Alors ok, tout ce que nous voyons à l'extérieur est illusion, ça n'existe que dans notre mental et notre cerveau gauche, mais si l'Intelligence divine a fait en sorte qu'on y croit vraiment, c'est bien pour une raison, non ? Aurions-nous joué le jeu si nous n'y avions jamais cru ? Dieu pourrait-il se contempler dans le miroir (l'illusion) de Sa Création si le miroir n'existait pas ?

C'est tout autant de questions qu'on peut se poser aussi.

Portez-vous bien !

Invité

« Mais que m’arriva-t’il ? Je ne comprends pas. Je suis confus. N’as-tu pas affirmé, à maintes reprises, que l’illusion devait continuer, que le « jeu » devait se poursuivre afin qu’il y ai un « jeu » ?

Oui je te l’ai dit. Et c’est vrai. Le jeu continue. Ce n’est pas parce qu’un ou deux d’entre vous mettent fin au cycle de l’illusion que le jeu est fini – pas pour toi, et pas pour les autres joueurs.
Le jeu n’est pas terminé avant que le Tout-en-Tout ne redevienne Un. Même alors, il n’est pas fini. Car à l’instant de la divine réunion, Tout avec Tout, la béatitude sera si magnifique, si intense, que le Je-Nous-Tu éclateras littéralement, dans une grande ouverture de contentement, explosant de joie – et le cycle recommencera à nouveau.
Cela ne finira jamais, mon enfant. Le jeu ne finira jamais. Car le jeu, c’est la vie même, et la vie, c’est qui nous sommes. »

Conversation avec Dieu. Tome 3. Page 277

Finalement, ça nous laisse envisager le jeu de l’illusion d’une autre façon ?

A y réfléchir, au commencement c’est l'Unité parfaite : le Tout, l'Absolu, l'Eternel, etc... Sans début, ni fin. Le Grand Tout est donc une unité si parfaite, si illimitée qu'il lui est impossible d'être conscient de ce qu'il n'est pas. IL EST uniquement et rien d'autre n'existe.

A la fois il est illimité dans sa perfection mais quand même limité de ne pas La partager.
C’est peut-être pour çà que finalement il lui faut un miroir : le Je-Nous-Tu.

Et de ce "miroir", il nous semble rapidement prendre conscience d'autre chose, nous allons alors émettre le doute. Et si ? Comment être certain de ce que "nous sommes" si nous ne connaissons pas vraiment ce que nous "ne sommes pas"

C'est la naissance de la dualité, du passage de l'Un a l'autre est née l'idée de séparation d'entre les deux. L'esprit semble donc s'être divisé, avec d'un côté, le Faux Esprit c'est à dire l’individualité, l’ego et de l'autre, l’Esprit Pur, à l’image de l’Unité Parfaite.

L'Ego ne reste qu'une vue de l'esprit, une illusion, car nous pensons être séparé de Dieu alors qu'Il fait partie de nous, en réalité Il nous englobe dans sa totalité.

Toute cette réflexion est bien sûr une projection mentale de ma part, mais finalement çà rejoins un peu ce que tu dis Régis, et je me posais la question de savoir si finalement on a pas tort d’opposer l’Un à l’autre, car finalement est-ce que l’Unité Parfaite peut exister sans le miroir de sa création ?

Je ne me prononcerai pas par l’affirmative mais c’est un peu ce que sous entend N. D. Walsch dans l’extrait ci-dessus.

sunny

Invité

Krishnamurti clôture son livre "Journal" par ce très beau texte qui permet de mieux comprendre la nature de la pensée et, par la même, l'essence de la vacuité.

"Le temps a engendré la conscience et son contenu.
Cette culture est l'œuvre du temps.
Le contenu constitue la conscience.
Sans lui, nous le savons, il n'est pas de conscience.
Alors, il n'y a rien.

Nous déplaçons les petits morceaux de cette conscience d'un domaine à l'autre, en fonction de la pression de la raison et des circonstances, mais cette action reste enclose dans le champ de la douleur, de la souffrance et du savoir.
Ce mouvement est d'ordre temporel, c'est la pensée et la mesure.
C'est un jeu absurde de cache-cache avec soi-même, avec l'ombre et la substance de la pensée, le passé et le futur mental.

La pensée ne peut contenir ce moment, car celui-ci est hors du temps.
Ce moment est la cessation du temps ; le temps c'est arrêté en cet instant, nul mouvement n'a lieu et, de la sorte, ce mouvement n'est relié à aucun autre.
Étant dépourvu de cause, il n'a pas non plus de début ni de fin.
La conscience ne peut le contenir
En cet instant de vacuité absolue, tout peut enfin être.

Vider la conscience de son contenu, voilà ce qu'est la méditation."

à méditer sunny

» Les 5 tibétains
» Le sommeil
» Le pouvoir de guérison universel des Mantras Tibétains
» Cérémonie des moines tibétains du monastère de Nechung
» quand des lamas tibetains reactive une pyramide maya !